¿Es “mindfulness” cristiano o anticristiano? Por: Dr. Donald T. Moore ¿Qué fue “mindfulness” originalmente? El término “mindfulness”
es una traducción en inglés de la palabra “Vipassana,” que significa “ver las
cosas como de verdad son” y en español se entiende muchas veces como “atención plena” o, a veces, como concentración plena.”1 Se refiere a la
forma más antigua del budismo, Theravada, que popularizó Siddhartha
Gautama. Muchos maestros budistas afirman que la meditación vipassana
es una de las dos categorías básicas de la meditación. La otra, Samatha, se
traduce acertadamente como “concentración.” En contraste, a veces se
traduce Vipassana en inglés como conocimiento o entendimiento porque la
meta es simplemente mejorar a uno mismo mediante una observación
desapasionadamente de uno mismo. Vispassana trata de cultivar un
conocimiento de la realidad con el propósito de desarrollar la perspectiva
correcta de la vida. Pero, cabe preguntar: ¿Cuál es la “perspectiva
correcta”?2 Por eso, se propuso “mindfulness” como una manera de solucionar los problemas como la angustia, la depresión y el estré agudo y de las emociones negativas como miedo, vergüenza, culpa, irritabilidad y hostilidad. En 1979, Jon Kabat Zinn fundó el Centro para Mindfulness en la Universidad de Massachusetts, Escuela de Medicina, donde se desarrolló el rograma de Mindfulness en la Clínica de Reducción de Estrés (MBSR siglas en inglés). Su programa escogió la meditación Vipassana que aprendió de sus maestros budistas y lo rediseñó como una técnica no religiosa,sino psicológica como un calmante. A pesar de que su método es probablemente la forma más conocida de “mindfulness,” otros introdujeron este método e importaban la técnica del budismo oriental. Para 1975 tres individuos practicantes introdujeron este método al fundar “Insight Meditation Society” (IMS). Esta forma de “mindfulness” se enfocó mucha más en la cosmovisión religiosa que dio origen a la meditación, y no a sus beneficios psicológicos. Era más budista y menos científico. Aun hoy se considera un “refugio espiritual” del mundo y auspicia conferencias acerca del budismo. Otra diferencia entre los dos programas es que el que Zinn fundó es muy pragmático, mientras el más religioso es más cósmico. Aquel tiene más interés principalmente en mejorar las destrezas para salir adelante, mientras que este anima al desarrollo de una visión más cósmica. Según su página en la Internet parte de su misión explica que “Nosotros nos dedicamos a las enseñanzas del Buda que el odio nunca cesa por el odio, sino solo por el amor; además, permanecemos firmes en mantener el autocontrol y no hacer daño, o sea, la no violencia que son los pilares de la acción compasiva.”3 Estas ideas se extienden más allá del individuo, dando un marco teórico completamente ético y motivacional para vivir. Definitivamente es una forma de budismo y explícitamente se identifica como la meditación Vipassana. Mindfulness y su relación con lala fe cristiana Con frecuencia, las dos escuelas psicológica y religiosa de mindfulness se combinan. Por ejemplo, en un centro de retiro budista en Colorado se dictó una conferencia sobre la tensión psicológica de mindfulness. De forma parecida, con frecuencia, cuando se introduce en las escuelas, los comercios y los retiros, la forma psicológica usaba la terminología y las imágenes de la forma original Vispassana. Así que mientras que mindfulness puede ser puramente psicológico, también puede incluir aspectos religiosos. Con más frecuencia, se parece una combinación de las dos escuelas. Por eso, es aún más imperativo que los cristianos aprendan areconocer y responder apropiadamente a la cosmovisión en el comienzo del ejercicio. Los cristianos no tienen que negar los beneficios encontrados en mindfulness para evaluar y criticar constructivamente a la cosmovisión original. Definitivamente, encaramos situaciones de estrés a través de nuestras vidas con relación al trabajo, la sociedad y otras situaciones en nuestra vida. Mindfulness puede ser un empeño fructífero, pero ¿cuál de esos enfoques es clave para un cristiano? Si por “mindfulness” solo tenemos en mente calmar nuestras mentes y enfocarnos en tales cosas como la respiración, esto es la intención de la forma pragmática y psicológica. Un cristiano en medio de un ataque de pánico, por ejemplo, no pierde nada más que el estrés cuando esté guiado en unos ejercicios que enfocan la respiración que están dirigidos a producir una respuesta psicológica de desacelerar el ritmo de la respiración y del corazón y de calmar la mente. Contrariamente, si se está hablando acerca de la forma budista de mindfulness de la meditación Vipassana, entonces la reconciliación con la fe cristiana es un reto mucho más grande. En una revista budista, la meditación Vipassana se define como “un proceso gradual de siempre aumentar el conocimiento del funcionamiento interior de la misma realidad. Tarda años, pero un día el meditador penetra y traspasa el muro y lo tumba al llegar a la presencia de la luz. La transformación es completa y eso se llama la Liberación, y es permanente.”4 La transformación quiere decir perder la identidad personal e individual. En el budismo, el mismo ser de uno es en realidad una ilusión y su misión en la tierra es desconectarse de cualquier cosa que penetra la mentira de que nosotros somos “reales.” Los pensamientos, las sensaciones, las ideas y las pasiones únicamente nos mantienen atados a este mundo lleno de mentiras y sufrimiento, los cuales nos previenen de lograr la Liberación (nirvana). Inicialmente la liberación pueda que suene maravillosa, pero en el budismo, significa una extinción total. Contrario a la gloria o el cielo cristiano se parece más a la eutanasia, donde el sujeto sufriente está a punto de acabar con su miseriao terminarla e inclusive la vida. Si esta es la cosmovisión de los ejercicios de mindfulness (y muchas veces lo es), entonces los cristianos necesitan estar conscientes que su meta es la santificación de uno mismo y la meta de ellos es la extinción de sí mismo. Los dos son incompatibles. La primera requiere la cultivación de la pasión por Dios, su Palabra y su mundo, mientras la segunda requiera una separación esapasionada de todas las cosas. A veces, los cristianos efectivamente necesitan calmarse, tener quietud y no hacer nada. Pero este nada debe ser siempre en el sentido figurativo, en que estamos tomando un descanso saludable de las cosas que causan el estrés. El cristiano nunca debe abrazar el vacío y la nada.5 Las cosas que son saludables deben suplementar nuestras naturalezas más bien que distorsionarlas o destrozarlas. El requerimiento budista que trabajemos hacia la realización de que no somos nada es insalubre porque eso no es quienes somos. Hay una gran diferencia en no hacer nada y ser nada. La fe cristiana rechaza la segunda porque tenemos una imagen valiosa y somos los únicos portadores de Dios mismo. El versículo que se presenta para sugerir que los cristianos deben abrazar el absoluto vacío, o sea, la nada absoluta, es el Salmo 46:10: “Estad quietos, y conoced que yo soy Dios” (RV60). No obstante, quietos (la quietud o el silencio) no puede en este contexto significar algún tipo de silencio o calma como un vacío absoluto. Eso es así porque la palabra clave “conocer” requiere una reflexión activa. La mejor exégesis aquí es que debemos cesar nuestras preocupaciones, cesar el esfuerzo de estar en control y aceptar que Dios es el soberano y no el ser humano. Eso requiere una meditación activa que abraza la realidad de quiénes somos, quién es Dios y cómo es nuestra relación con Él. El mindfulness budista no puede apoyar tal reflexión activa y relacional. En resumen, debemos estar conscientes que probablemente la mayoría de la gente que practica los ejercicios de mindfulness no es budista. Solamente las personas están tratando de lograr un momento de paz en un mundo de otra manera caótica. La popularidad de mindfulness es menos indicativa de un avivamiento de la espiritualidadoriental y más indicativa de una cultura desesperada por un descanso, buscando albergue de las tempestades de la vida. Un aumento de esta comprensión nos permite ayudar más a esas personas que Dios ha colocado en nuestras vidas. En un tiempo apropiado, podemos abrazarlos y ayudarlos a reconocer que la paz y la perspectiva que buscan es más permanente y satisfactoria cuando han encontrado refugio en la persona y obra de Jesucristo. El Hijo de Dios es el agua viviente para los desesperados y las almas resecadas y ese alivio o descanso será insaciable cuando en nuestro estado glorificado lo conozcamos cara a cara (Jn 7:37-30). □ 1 El Diccionario de la sabiduría oriental traduce la esencia del término como “mirada discriminadora, clara visión.” Lo
define como el “Reconocimiento intuitivo de las tres características o marcas... de la existencia, es decir, de la
impermanencia..., el sufrimiento... y la no sustancialidad... de todos los fenómenos, tanto corporales como mentales.” La
meta final es la Iluminación. 3 Ver Insight Meditation Society, www.dharma,org./ 4 Ver Bhante Henepola Gunarantana, “What Exactly is Vipassana Meditation?,” Tricycle, www.tricycle.org/magazine/vipassana-meditation/. “Tricycle: The Buddhist Review” 5 Para más sobre esto, vea Douglas R. Groothuis y Sarah C. Geis: “Examining Contemptative Prayer,” Bibliotheca Sacra 172 (2015), 12-23. |